Kebaikan - Riwayat revisi

Maintenance script: Pembersihan konten sesuai kebijakan Wiki Unissula

2026-09-09T06:31:26Z

Pembersihan konten sesuai kebijakan Wiki Unissula

← Revisi sebelumnya		Revisi per 9 September 2026 06.31
Baris 11:		Baris 11:
	Berbeda dengan Plato, Aristoteles membahas Bentuk Kebaikan dengan nada kritis beberapa kali dalam kedua karya etika utamanya yang masih bertahan, ''[[Etika Eudemia\|Eudemia]]'' dan ''[[Etika Nikomakea]]''. Aristoteles berargumen bahwa Bentuk Kebaikan Plato tidak berlaku pada dunia fisik, sebab Plato tidak menyematkan "kebaikan" pada apa pun di dunia yang ada ini. Karena Bentuk Kebaikan Plato tidak menjelaskan peristiwa di dunia fisik, manusia tidak memiliki alasan untuk percaya bahwa Bentuk Kebaikan itu ada, dan dengan demikian Bentuk Kebaikan menjadi tidak relevan bagi etika manusia.<ref>Gail Fine. [https://archive.org/details/platoonknowledge0000fine Plato on Knowledge and Forms]. Oxford University Press. 2003. hlm. [https://archive.org/details/platoonknowledge0000fine/page/350 350]. ISBN 0-19-924559-2.</ref>		Berbeda dengan Plato, Aristoteles membahas Bentuk Kebaikan dengan nada kritis beberapa kali dalam kedua karya etika utamanya yang masih bertahan, ''[[Etika Eudemia\|Eudemia]]'' dan ''[[Etika Nikomakea]]''. Aristoteles berargumen bahwa Bentuk Kebaikan Plato tidak berlaku pada dunia fisik, sebab Plato tidak menyematkan "kebaikan" pada apa pun di dunia yang ada ini. Karena Bentuk Kebaikan Plato tidak menjelaskan peristiwa di dunia fisik, manusia tidak memiliki alasan untuk percaya bahwa Bentuk Kebaikan itu ada, dan dengan demikian Bentuk Kebaikan menjadi tidak relevan bagi etika manusia.<ref>Gail Fine. [https://archive.org/details/platoonknowledge0000fine Plato on Knowledge and Forms]. Oxford University Press. 2003. hlm. [https://archive.org/details/platoonknowledge0000fine/page/350 350]. ISBN 0-19-924559-2.</ref>

	Plato dan Aristoteles bukanlah penyumbang pertama di Yunani kuno dalam studi tentang "kebaikan", dan diskusi yang mendahului mereka dapat ditemukan di antara para filsuf pra-Sokrates. Dalam peradaban Barat, makna dasar dari κακός dan ἀγαθός adalah "buruk, pengecut" dan "baik, berani, cakap", dan makna absolutnya baru muncul sekitar tahun 400 SM, dengan [[filsafat pra-Sokrates]], khususnya [[Demokritus]].<ref>Charles H. Kahn, ''Democritus and the Origins of Moral Psychology'', The American Journal of Philology (1985)</ref> Moralitas dalam pengertian absolut ini mengkristal dalam dialog-dialog [[Plato]], bersamaan dengan kemunculan pemikiran [[monoteisme\|monoteistik]] (terutama dalam ''[[Euthyphro]]'', yang merenungkan konsep kesalehan ([[:wikt:ὅσιος\|τὸ ὅσιον]]) sebagai suatu kemutlakan moral). Gagasan ini dikembangkan lebih lanjut pada [[Zaman Kuno Akhir]] oleh kaum [[Neoplatonisme\|Neoplatonis]], [[Gnostisisme\|Gnostik]], dan [[Bapa Gereja]].

	== Bacaan lanjutan ==		== Bacaan lanjutan ==

Maintenance script: Presentation V4: sitasi, referensi, Math, Wikimedia Commons, dan atribusi

2026-08-25T23:05:24Z

Presentation V4: sitasi, referensi, Math, Wikimedia Commons, dan atribusi

← Revisi sebelumnya		Revisi per 25 Agustus 2026 23.05
Baris 2:		Baris 2:

	== Sejarah pemikiran Barat ==		== Sejarah pemikiran Barat ==
			Setiap bahasa memiliki kata yang mengungkapkan ''baik'' dalam pengertian "memiliki kualitas yang benar atau didambakan" ([[Arete (kebajikan moral)\|ἀρετή]]) dan ''buruk'' dalam pengertian "tidak diinginkan". Sebuah rasa akan [[moralitas\|penilaian moral]] dan pembedaan antara "benar dan salah, baik dan buruk" merupakan [[universal budaya]].<ref>Donald Brown (1991) ''Human Universals''. Philadelphia, Temple University Press ([http://condor.depaul.edu/~mfiddler/hyphen/humunivers.htm online summary]).</ref>

	Setiap bahasa memiliki kata yang mengungkapkan ''baik'' dalam pengertian "memiliki kualitas yang benar atau didambakan" ([[Arete (kebajikan moral)\|ἀρετή]]) dan ''buruk'' dalam pengertian "tidak diinginkan". Sebuah rasa akan [[moralitas\|penilaian moral]] dan pembedaan antara "benar dan salah, baik dan buruk" merupakan [[universal budaya]].

	=== Plato dan Aristoteles ===		=== Plato dan Aristoteles ===

	Kendati sejarah mengenai asal-usul penggunaan konsep dan makna "baik" sangatlah beragam, diskusi-diskusi terkemuka dari [[Plato]] dan [[Aristoteles]] mengenai subjek ini telah memberikan dampak historis yang signifikan. Referensi pertama yang terlihat dalam ''Republik'' karya Plato mengenai [[Bentuk Kebaikan]] terdapat dalam percakapan antara [[Glaucon]] dan [[Sokrates]] (454c–d). Ketika mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan sulit perihal definisi [[keadilan]], Plato menegaskan bahwa kita tidak boleh "memperkenalkan setiap bentuk perbedaan dan persamaan di alam", melainkan kita harus berfokus pada "satu bentuk persamaan dan perbedaan yang relevan dengan cara hidup tertentu itu sendiri", yakni bentuk Kebaikan. Bentuk ini adalah landasan untuk memahami segala bentuk lainnya; inilah yang memungkinkan kita untuk memahami segala sesuatu yang lain. Melalui percakapan antara Sokrates dan Glaucon (508a–c), Plato menganalogikan bentuk Kebaikan dengan matahari, karena mataharilah yang memungkinkan kita melihat benda-benda. Di sini, Plato menjabarkan bagaimana matahari memungkinkan penglihatan. Namun, ia membuat pembedaan yang sangat penting: "matahari bukanlah penglihatan", melainkan "penyebab dari penglihatan itu sendiri". Sebagaimana matahari berada di alam kasat mata, bentuk Kebaikan berada di alam [[Inteligibilitas (filsafat)\|inteligibel]] (alam yang dapat dipahami akal budi). Ia adalah "apa yang memberikan kebenaran pada hal-hal yang diketahui dan daya untuk mengetahui kepada yang mengetahui". Ia bukan hanya "penyebab pengetahuan dan kebenaran, ia juga merupakan objek pengetahuan".		Kendati sejarah mengenai asal-usul penggunaan konsep dan makna "baik" sangatlah beragam, diskusi-diskusi terkemuka dari [[Plato]] dan [[Aristoteles]] mengenai subjek ini telah memberikan dampak historis yang signifikan. Referensi pertama yang terlihat dalam ''Republik'' karya Plato mengenai [[Bentuk Kebaikan]] terdapat dalam percakapan antara [[Glaucon]] dan [[Sokrates]] (454c–d). Ketika mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan sulit perihal definisi [[keadilan]], Plato menegaskan bahwa kita tidak boleh "memperkenalkan setiap bentuk perbedaan dan persamaan di alam", melainkan kita harus berfokus pada "satu bentuk persamaan dan perbedaan yang relevan dengan cara hidup tertentu itu sendiri", yakni bentuk Kebaikan. Bentuk ini adalah landasan untuk memahami segala bentuk lainnya; inilah yang memungkinkan kita untuk memahami segala sesuatu yang lain. Melalui percakapan antara Sokrates dan Glaucon (508a–c), Plato menganalogikan bentuk Kebaikan dengan matahari, karena mataharilah yang memungkinkan kita melihat benda-benda. Di sini, Plato menjabarkan bagaimana matahari memungkinkan penglihatan. Namun, ia membuat pembedaan yang sangat penting: "matahari bukanlah penglihatan", melainkan "penyebab dari penglihatan itu sendiri". Sebagaimana matahari berada di alam kasat mata, bentuk Kebaikan berada di alam [[Inteligibilitas (filsafat)\|inteligibel]] (alam yang dapat dipahami akal budi). Ia adalah "apa yang memberikan kebenaran pada hal-hal yang diketahui dan daya untuk mengetahui kepada yang mengetahui". Ia bukan hanya "penyebab pengetahuan dan kebenaran, ia juga merupakan objek pengetahuan".

	Plato menguraikan bagaimana bentuk Kebaikan memungkinkan kesadaran untuk memahami konsep-konsep rumit seperti keadilan. Ia mengidentifikasi pengetahuan dan kebenaran sebagai hal yang penting, namun melalui Sokrates (508d–e) ia berkata, "kebaikan jauh lebih berharga". Ia kemudian melanjutkan penjelasannya bahwa "meskipun kebaikan bukanlah keberadaan", ia "lebih unggul darinya dalam pangkat dan kuasa", ialah yang "menyediakan pengetahuan dan kebenaran" (508e).		Plato menguraikan bagaimana bentuk Kebaikan memungkinkan kesadaran untuk memahami konsep-konsep rumit seperti keadilan. Ia mengidentifikasi pengetahuan dan kebenaran sebagai hal yang penting, namun melalui Sokrates (508d–e) ia berkata, "kebaikan jauh lebih berharga". Ia kemudian melanjutkan penjelasannya bahwa "meskipun kebaikan bukanlah keberadaan", ia "lebih unggul darinya dalam pangkat dan kuasa", ialah yang "menyediakan pengetahuan dan kebenaran" (508e).<ref>Plato. ''Republic''. Hackett Publ. Co. 1992. ISBN 978-0-87220-136-1.</ref>

	~~Berbeda dengan~~ Plato~~, Aristoteles membahas Bentuk Kebaikan dengan nada kritis beberapa kali dalam kedua karya etika utamanya yang masih bertahan,~~ ''~~[[Etika Eudemia\|Eudemia]]'' dan ''[[Etika Nikomakea]]~~''. ~~Aristoteles berargumen bahwa Bentuk Kebaikan Plato tidak berlaku pada dunia fisik, sebab Plato tidak menyematkan "kebaikan" pada apa pun di dunia yang ada ini~~. Karena Bentuk Kebaikan Plato tidak menjelaskan peristiwa di dunia fisik, manusia tidak memiliki alasan untuk percaya bahwa Bentuk Kebaikan itu ada, dan dengan demikian Bentuk Kebaikan menjadi tidak relevan bagi etika manusia.

	Plato ~~dan~~ Aristoteles ~~bukanlah penyumbang pertama di Yunani kuno~~ dalam ~~studi tentang "kebaikan", dan diskusi~~ yang ~~mendahului mereka dapat ditemukan di antara para filsuf pra-Sokrates. Dalam peradaban Barat~~, ~~makna dasar dari κακός dan ἀγαθός adalah "buruk, pengecut" dan "baik, berani, cakap", dan makna absolutnya baru muncul sekitar tahun 400 SM, dengan [[filsafat pra-Sokrates]], khususnya~~ [[~~Demokritus]]. Moralitas dalam pengertian absolut ini mengkristal dalam dialog-dialog [[Plato]], bersamaan dengan kemunculan pemikiran [[monoteisme~~\|~~monoteistik~~]] ~~(terutama dalam~~ ''[[~~Euthyphro~~]]'', yang ~~merenungkan konsep kesalehan ([[:wikt:ὅσιος\|τὸ ὅσιον]]) sebagai suatu kemutlakan moral)~~. ~~Gagasan ini dikembangkan lebih lanjut pada [[Zaman Kuno Akhir]] oleh kaum [[Neoplatonisme\|Neoplatonis]]~~, ~~[[Gnostisisme\|Gnostik]]~~, dan [[~~Bapa Gereja]~~].		Berbeda dengan Plato, Aristoteles membahas Bentuk Kebaikan dengan nada kritis beberapa kali dalam kedua karya etika utamanya yang masih bertahan, ''[[Etika Eudemia\|Eudemia]]'' dan ''[[Etika Nikomakea]]''. Aristoteles berargumen bahwa Bentuk Kebaikan Plato tidak berlaku pada dunia fisik, sebab Plato tidak menyematkan "kebaikan" pada apa pun di dunia yang ada ini. Karena Bentuk Kebaikan Plato tidak menjelaskan peristiwa di dunia fisik, manusia tidak memiliki alasan untuk percaya bahwa Bentuk Kebaikan itu ada, dan dengan demikian Bentuk Kebaikan menjadi tidak relevan bagi etika manusia.<ref>Gail Fine. [https://archive.org/details/platoonknowledge0000fine Plato on Knowledge and Forms]. Oxford University Press. 2003. hlm. [https://archive.org/details/platoonknowledge0000fine/page/350 350]. ISBN 0-19-924559-2.</ref>

	~~== Referensi ==~~

			Plato dan Aristoteles bukanlah penyumbang pertama di Yunani kuno dalam studi tentang "kebaikan", dan diskusi yang mendahului mereka dapat ditemukan di antara para filsuf pra-Sokrates. Dalam peradaban Barat, makna dasar dari κακός dan ἀγαθός adalah "buruk, pengecut" dan "baik, berani, cakap", dan makna absolutnya baru muncul sekitar tahun 400 SM, dengan [[filsafat pra-Sokrates]], khususnya [[Demokritus]].<ref>Charles H. Kahn, ''Democritus and the Origins of Moral Psychology'', The American Journal of Philology (1985)</ref> Moralitas dalam pengertian absolut ini mengkristal dalam dialog-dialog [[Plato]], bersamaan dengan kemunculan pemikiran [[monoteisme\|monoteistik]] (terutama dalam ''[[Euthyphro]]'', yang merenungkan konsep kesalehan ([[:wikt:ὅσιος\|τὸ ὅσιον]]) sebagai suatu kemutlakan moral). Gagasan ini dikembangkan lebih lanjut pada [[Zaman Kuno Akhir]] oleh kaum [[Neoplatonisme\|Neoplatonis]], [[Gnostisisme\|Gnostik]], dan [[Bapa Gereja]].

	== Bacaan lanjutan ==		== Bacaan lanjutan ==

	* Aristotle. "Nicomachean Ethics". 1998. USA: [[Oxford University Press]]. (1177a15)		* Aristotle. "Nicomachean Ethics". 1998. USA: [[Oxford University Press]]. (1177a15)
	* Bentham, Jeremy. ''The Principles of Morals and Legislation''. 1988. Prometheus Books.		* Bentham, Jeremy. ''The Principles of Morals and Legislation''. 1988. Prometheus Books.
Baris 32:		Baris 25:
	* Rawls, John. ''A Theory of Justice''. 1999. Belknap Press.		* Rawls, John. ''A Theory of Justice''. 1999. Belknap Press.
	* Ross, W. D. ''The Right and the Good''. 1930. Oxford University Press.		* Ross, W. D. ''The Right and the Good''. 1930. Oxford University Press.


	== Pranala luar ==		== Pranala luar ==
Baris 38:		Baris 30:
	*		*

			== Referensi ==
			<references />

	== Sumber dan atribusi ==		== Sumber dan atribusi ==

	Konten artikel ini diadaptasi dari [https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Kebaikan&oldid=29437367 Wikipedia bahasa Indonesia], revisi 29437367 (2026-07-09T21:47:55Z), yang tersedia berdasarkan lisensi Creative Commons Atribusi-BerbagiSerupa (CC BY-SA). Mohon gunakan konten ini secara bijak serta sesuai dengan ketentuan lisensi yang berlaku.		Konten artikel ini diadaptasi dari [https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Kebaikan&oldid=29437367 Wikipedia bahasa Indonesia], revisi 29437367 (2026-07-09T21:47:55Z), yang tersedia berdasarkan lisensi Creative Commons Atribusi-BerbagiSerupa (CC BY-SA). Mohon gunakan konten ini secara bijak serta sesuai dengan ketentuan lisensi yang berlaku.

			<!-- WIKI_UNISSULA_PRESENTATION_V4 -->

Maintenance script: Impor teks terkontrol dari Wikipedia bahasa Indonesia; revisi 29437367; atribusi sumber disertakan.

2026-08-25T22:38:16Z

Impor teks terkontrol dari Wikipedia bahasa Indonesia; revisi 29437367; atribusi sumber disertakan.

Halaman baru

Dalam sebagian besar konteks, konsep tentang '''kebaikan''' menandakan perilaku yang hendaknya diutamakan ketika seseorang dihadapkan pada pilihan di antara berbagai kemungkinan tindakan. Kebaikan umumnya dianggap sebagai kebalikan dari [[kejahatan]]. Makna spesifik dan etimologi dari istilah ini, beserta terjemahannya dalam bahasa-bahasa kuno maupun kontemporer, menunjukkan keragaman yang mendalam dalam hal infleksi dan pemaknaannya, bergantung pada situasi tempat dan sejarah, ataupun konteks filosofis dan religius.

== Sejarah pemikiran Barat ==

Setiap bahasa memiliki kata yang mengungkapkan ''baik'' dalam pengertian "memiliki kualitas yang benar atau didambakan" ([[Arete (kebajikan moral)|ἀρετή]]) dan ''buruk'' dalam pengertian "tidak diinginkan". Sebuah rasa akan [[moralitas|penilaian moral]] dan pembedaan antara "benar dan salah, baik dan buruk" merupakan [[universal budaya]].

=== Plato dan Aristoteles ===

Kendati sejarah mengenai asal-usul penggunaan konsep dan makna "baik" sangatlah beragam, diskusi-diskusi terkemuka dari [[Plato]] dan [[Aristoteles]] mengenai subjek ini telah memberikan dampak historis yang signifikan. Referensi pertama yang terlihat dalam ''Republik'' karya Plato mengenai [[Bentuk Kebaikan]] terdapat dalam percakapan antara [[Glaucon]] dan [[Sokrates]] (454c–d). Ketika mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan sulit perihal definisi [[keadilan]], Plato menegaskan bahwa kita tidak boleh "memperkenalkan setiap bentuk perbedaan dan persamaan di alam", melainkan kita harus berfokus pada "satu bentuk persamaan dan perbedaan yang relevan dengan cara hidup tertentu itu sendiri", yakni bentuk Kebaikan. Bentuk ini adalah landasan untuk memahami segala bentuk lainnya; inilah yang memungkinkan kita untuk memahami segala sesuatu yang lain. Melalui percakapan antara Sokrates dan Glaucon (508a–c), Plato menganalogikan bentuk Kebaikan dengan matahari, karena mataharilah yang memungkinkan kita melihat benda-benda. Di sini, Plato menjabarkan bagaimana matahari memungkinkan penglihatan. Namun, ia membuat pembedaan yang sangat penting: "matahari bukanlah penglihatan", melainkan "penyebab dari penglihatan itu sendiri". Sebagaimana matahari berada di alam kasat mata, bentuk Kebaikan berada di alam [[Inteligibilitas (filsafat)|inteligibel]] (alam yang dapat dipahami akal budi). Ia adalah "apa yang memberikan kebenaran pada hal-hal yang diketahui dan daya untuk mengetahui kepada yang mengetahui". Ia bukan hanya "penyebab pengetahuan dan kebenaran, ia juga merupakan objek pengetahuan".

Plato menguraikan bagaimana bentuk Kebaikan memungkinkan kesadaran untuk memahami konsep-konsep rumit seperti keadilan. Ia mengidentifikasi pengetahuan dan kebenaran sebagai hal yang penting, namun melalui Sokrates (508d–e) ia berkata, "kebaikan jauh lebih berharga". Ia kemudian melanjutkan penjelasannya bahwa "meskipun kebaikan bukanlah keberadaan", ia "lebih unggul darinya dalam pangkat dan kuasa", ialah yang "menyediakan pengetahuan dan kebenaran" (508e).

Berbeda dengan Plato, Aristoteles membahas Bentuk Kebaikan dengan nada kritis beberapa kali dalam kedua karya etika utamanya yang masih bertahan, ''[[Etika Eudemia|Eudemia]]'' dan ''[[Etika Nikomakea]]''. Aristoteles berargumen bahwa Bentuk Kebaikan Plato tidak berlaku pada dunia fisik, sebab Plato tidak menyematkan "kebaikan" pada apa pun di dunia yang ada ini. Karena Bentuk Kebaikan Plato tidak menjelaskan peristiwa di dunia fisik, manusia tidak memiliki alasan untuk percaya bahwa Bentuk Kebaikan itu ada, dan dengan demikian Bentuk Kebaikan menjadi tidak relevan bagi etika manusia.

Plato dan Aristoteles bukanlah penyumbang pertama di Yunani kuno dalam studi tentang "kebaikan", dan diskusi yang mendahului mereka dapat ditemukan di antara para filsuf pra-Sokrates. Dalam peradaban Barat, makna dasar dari κακός dan ἀγαθός adalah "buruk, pengecut" dan "baik, berani, cakap", dan makna absolutnya baru muncul sekitar tahun 400 SM, dengan [[filsafat pra-Sokrates]], khususnya [[Demokritus]]. Moralitas dalam pengertian absolut ini mengkristal dalam dialog-dialog [[Plato]], bersamaan dengan kemunculan pemikiran [[monoteisme|monoteistik]] (terutama dalam ''[[Euthyphro]]'', yang merenungkan konsep kesalehan ([[:wikt:ὅσιος|τὸ ὅσιον]]) sebagai suatu kemutlakan moral). Gagasan ini dikembangkan lebih lanjut pada [[Zaman Kuno Akhir]] oleh kaum [[Neoplatonisme|Neoplatonis]], [[Gnostisisme|Gnostik]], dan [[Bapa Gereja]].

== Referensi ==

== Bacaan lanjutan ==

* Aristotle. "Nicomachean Ethics". 1998. USA: [[Oxford University Press]]. (1177a15)
* Bentham, Jeremy. ''The Principles of Morals and Legislation''. 1988. Prometheus Books.
* Corrected repr. 1984; repr. with new foreword 2001.
* Dewey, John. ''Theory of Valuation''. 1948. University of Chicago Press.
* Griffin, James. Well-Being: Its Meaning, Measurement and Moral Importance. 1986. Oxford: Oxford University Press.
* Hume, David. ''A Treatise of Human Nature''. 2000. Oxford: Oxford University Press.
* Hurka, Thomas. ''Perfectionism''. 1993. Oxford: Oxford University Press.
* Kant, Immanuel. ''Groundwork of the Metaphysic of Morals''. 1996. Cambridge University Press. Third section, [446]-[447].
* Kierkegaard, Søren. ''Either/Or''. 1992. [[Penguin Classics]].
* Rawls, John. ''A Theory of Justice''. 1999. Belknap Press.
* Ross, W. D. ''The Right and the Good''. 1930. Oxford University Press.

== Pranala luar ==
*
*

== Sumber dan atribusi ==

Konten artikel ini diadaptasi dari [https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Kebaikan&oldid=29437367 Wikipedia bahasa Indonesia], revisi 29437367 (2026-07-09T21:47:55Z), yang tersedia berdasarkan lisensi Creative Commons Atribusi-BerbagiSerupa (CC BY-SA). Mohon gunakan konten ini secara bijak serta sesuai dengan ketentuan lisensi yang berlaku.