Maintenance script: Pembersihan konten sesuai kebijakan Wiki Unissula

2026-09-09T06:42:02Z

Pembersihan konten sesuai kebijakan Wiki Unissula

← Revisi sebelumnya		Revisi per 9 September 2026 06.42
Baris 1:		Baris 1:
	'''Kesetiakawanan''', '''kekompakan''', atau '''solidaritas''' adalah kesadaran akan kepentingan bersama, tujuan, standar, dan simpati yang menciptakan rasa kesatuan psikologis kelompok atau kelas, yang menolak [[perjuangan kelas]]. Ini mengacu pada [[Interaksi sosial\|ikatan dalam masyarakat]] yang mengikat orang-orang menjadi satu. Istilah ini umumnya digunakan dalam [[sosiologi]] dan [[Ilmu sosial\|ilmu-ilmu sosial lainnya]] serta dalam [[filsafat]] dan [[bioetika]]. Ini juga merupakan konsep penting dalam [[ajaran sosial Katolik]]; oleh karena itu merupakan konsep inti dalam ideologi politik [[demokrasi Kristen]].

	Apa yang menjadi dasar kesetiakawanan dan bagaimana penerapannya berbeda-beda di antara masyarakat. Dalam masyarakat berkembang mungkin terutama didasarkan pada [[Hubungan kekerabatan\|kekerabatan]] dan nilai-nilai bersama sementara [[masyarakat]] yang lebih maju mengumpulkan berbagai [[teori]] tentang apa yang berkontribusi pada rasa kekompakan, atau lebih tepatnya, [[kohesi sosial]]. Tidak seperti [[kolektivisme]], kesetiakawanan tidak menolak individu dan melihat individu sebagai basis masyarakat.		Apa yang menjadi dasar kesetiakawanan dan bagaimana penerapannya berbeda-beda di antara masyarakat. Dalam masyarakat berkembang mungkin terutama didasarkan pada [[Hubungan kekerabatan\|kekerabatan]] dan nilai-nilai bersama sementara [[masyarakat]] yang lebih maju mengumpulkan berbagai [[teori]] tentang apa yang berkontribusi pada rasa kekompakan, atau lebih tepatnya, [[kohesi sosial]]. Tidak seperti [[kolektivisme]], kesetiakawanan tidak menolak individu dan melihat individu sebagai basis masyarakat.

Baris 54:		Baris 52:
	* [https://academic.oup.com/phe/article/12/2/133/5528519 Solidarity and Responsibility in Health Care]–article by Ben Davies and Julian Savulescu, Public Health Ethics, Volume 12, Issue 2, July 2019, Pages 133–144, 4 July 2019		* [https://academic.oup.com/phe/article/12/2/133/5528519 Solidarity and Responsibility in Health Care]–article by Ben Davies and Julian Savulescu, Public Health Ethics, Volume 12, Issue 2, July 2019, Pages 133–144, 4 July 2019
	* [https://www.researchgate.net/publication/318012758_Afterword_What_Solidarity_of_the_Future_in_Solidarity_and_the_Crisis_of_Trust_ed_Jacek_Koltan_European_Solidarity_Centre_Gdansk_2016_pp_133-143 Afterword: What Solidarity of the Future?]–article by Jacek Kołtan in: Solidarity and the Crisis of Trust, ed. Jacek Koltan, [[European Solidarity Centre]]: Gdansk 2016, pp. 133–143		* [https://www.researchgate.net/publication/318012758_Afterword_What_Solidarity_of_the_Future_in_Solidarity_and_the_Crisis_of_Trust_ed_Jacek_Koltan_European_Solidarity_Centre_Gdansk_2016_pp_133-143 Afterword: What Solidarity of the Future?]–article by Jacek Kołtan in: Solidarity and the Crisis of Trust, ed. Jacek Koltan, [[European Solidarity Centre]]: Gdansk 2016, pp. 133–143

Maintenance script: Impor teks terkontrol dari Wikipedia bahasa Indonesia; revisi 28450991; atribusi sumber disertakan.

2026-09-04T17:19:06Z

Impor teks terkontrol dari Wikipedia bahasa Indonesia; revisi 28450991; atribusi sumber disertakan.

Halaman baru

'''Kesetiakawanan''', '''kekompakan''', atau '''solidaritas''' adalah kesadaran akan kepentingan bersama, tujuan, standar, dan simpati yang menciptakan rasa kesatuan psikologis kelompok atau kelas, yang menolak [[perjuangan kelas]]. Ini mengacu pada [[Interaksi sosial|ikatan dalam masyarakat]] yang mengikat orang-orang menjadi satu. Istilah ini umumnya digunakan dalam [[sosiologi]] dan [[Ilmu sosial|ilmu-ilmu sosial lainnya]] serta dalam [[filsafat]] dan [[bioetika]]. Ini juga merupakan konsep penting dalam [[ajaran sosial Katolik]]; oleh karena itu merupakan konsep inti dalam ideologi politik [[demokrasi Kristen]].

Apa yang menjadi dasar kesetiakawanan dan bagaimana penerapannya berbeda-beda di antara masyarakat. Dalam masyarakat berkembang mungkin terutama didasarkan pada [[Hubungan kekerabatan|kekerabatan]] dan nilai-nilai bersama sementara [[masyarakat]] yang lebih maju mengumpulkan berbagai [[teori]] tentang apa yang berkontribusi pada rasa kekompakan, atau lebih tepatnya, [[kohesi sosial]]. Tidak seperti [[kolektivisme]], kesetiakawanan tidak menolak individu dan melihat individu sebagai basis masyarakat.

Kesetiakawanan juga merupakan salah satu dari enam prinsip [[Piagam Hak Asasi Uni Eropa]] dan pada tanggal 20 Desember setiap tahun, [[Hari Kesetiakawanan Internasional]] diakui sebagai peringatan internasional. Konsep kesetiakawanan disebutkan dalam [http://portal.unesco.org/en/ev.php-URL_ID=31058&URL_DO=DO_TOPIC&URL_SECTION=201.html Deklarasi Universal tentang Bioetika dan Hak Asasi Manusia], tetapi tidak didefinisikan secara jelas. Seiring dengan peningkatan penelitian dan produksi [[bioteknologi]] dan [[biomedis]], kebutuhan akan definisi kekompakan yang berbeda dalam kerangka sistem perawatan [[kesehatan]] menjadi penting.

==Wacana==
===Émile Durkheim===
Menurut [[Émile Durkheim]], jenis kesetiakawanan sosial berkorelasi dengan jenis masyarakat. Durkheim memperkenalkan istilah ''[[kesetiakawanan mekanis dan organik]]'' sebagai bagian dari teorinya tentang perkembangan masyarakat dalam ''The Division of Labor in Society'' (1893). Dalam masyarakat yang menunjukkan kesetiakawanan mekanis, kohesi dan integrasinya berasal dari homogenitas individuorang merasa terhubung melalui pekerjaan yang sama, [[pendidikan]] dan pelatihan [[keagamaan]], serta [[gaya hidup]]. Kesetiakawanan mekanis biasanya beroperasi dalam masyarakat "tradisional" dan masyarakat skala kecil. Dalam masyarakat sederhana (misalnya [[suku]]), kesetiakawanan biasanya didasarkan pada ikatan kekerabatan jaringan [[keluarga]]. Kesetiakawanan organik berasal dari saling ketergantungan yang muncul dari [[spesialisasi]] pekerjaan dan saling melengkapi antar manusiasebuah perkembangan yang terjadi dalam masyarakat "[[modern]]" dan "[[industri]]".

Kesetiakawanan adalah [[kohesi sosial]] berdasarkan ketergantungan yang dimiliki individu satu sama lain dalam masyarakat yang lebih maju. Meskipun individu melakukan tugas yang berbeda dan sering memiliki nilai dan [[kepentingan]] yang berbeda, tatanan dan kesetiakawanan masyarakat sangat bergantung pada ketergantungan mereka satu sama lain untuk melakukan tugas tertentu mereka. "Organik" di sini mengacu pada saling ketergantungan bagian-bagian unsur, dan dengan demikian kesetiakawanan sosial dipertahankan dalam masyarakat yang lebih kompleks melalui saling ketergantungan bagian-bagian unsurnya (misalnya, [[petani]] memproduksi [[makanan]] untuk memberi makan pekerja [[pabrik]] yang memproduksi [[traktor]] yang memungkinkan petani untuk menghasilkan makanan).

===Peter Kropotkin===

Hubungan antara biologis dan sosial sangat penting bagi gagasan kesetiakawanan seperti yang diungkapkan oleh ideolog [[Anarkisme|anarkis]] dan mantan Pangeran Peter Kropotkin (1842–1921). Dalam bukunya yang paling terkenal, ''Mutual Aid: A Factor of Evolution'' (1902), yang sebagian ditulis sebagai tanggapan terhadap [[Darwinisme]] Sosial Huxleyan, Kropotkin mempelajari penggunaan kerja sama sebagai mekanisme bertahan hidup dalam masyarakat manusia pada berbagai tahap mereka, serta dengan [[hewan]]. Menurutnya, [[gotong royong]], atau kerja sama, dalam satu spesies telah menjadi faktor penting dalam [[evolusi]] institusi sosial. Kesetiakawanan sangat penting untuk saling membantu; aktivitas mendukung terhadap orang lain tidak dihasilkan dari harapan imbalan, melainkan dari perasaan kesetiakawanan naluriah.

Kropotkin menganjurkan [[sistem ekonomi]] dan sosial alternatif, yang akan dikoordinasikan melalui jaringan horizontal asosiasi sukarela dengan barang-barang yang didistribusikan sesuai dengan kebutuhan fisik individu, bukan menurut tenaga kerja.

==Filsafat dan bioetika==
Kesetiakawanan adalah konsep yang muncul kembali dalam [[filsafat kontemporer]] dalam berbagai sub-bidang [[hukum]], [[etika]], dan [[filsafat politik]]. [[Filsuf]] kuno awal seperti [[Socrates]] dan [[Aristoteles]] membahas kesetiakawanan sebagai kerangka [[etika kebajikan]] karena untuk menjalani kehidupan yang baik seseorang harus melakukan tindakan dan berperilaku dengan cara bersetia kawan dengan masyarakat.

Salah satu pendekatan penting dalam bioetika adalah mengidentifikasi kesetiakawanan terutama sebagai praktik tiga tingkat yang diberlakukan pada tingkat [[interpersonal]], [[komunal]], [[kontrak]], dan hukum. Pendekatan ini didorong oleh upaya untuk membedakan antara aplikasi konsep yang beragam dan untuk memperjelas maknanya, baik secara historis maupun dalam hal potensinya sebagai konsep yang bermanfaat untuk masalah [[moral]], [[sosial]], dan [[politik]] kontemporer. Praktik bioetika modern secara signifikan dipengaruhi oleh konsep ''[[Imperatif Kategoris]]'' dari [[Immanuel Kant]]. Artikel [[Pastor]] dan filsuf Fritz Jahr "Bio-Etika: Tinjauan Hubungan Etis Manusia dengan Hewan dan Tumbuhan" menyempurnakan wacana Imperatif Kategoris asli Kant dengan memasukkan gagasan ''Imperatif Bioetika''. by including the notion of the Bioethical Imperative.

[[Teknologi]] biomedis juga lebih jauh memperkenalkan kesetiakawanan sebagai konsep penting dalam bioetika. Para [[sarjana]], seperti [[Ori Levi]], menyoroti implikasi negatif dari peningkatan biomedis. Sarjana lain, Dr. [[Meulen ter Ruud]], membahas penerapan kesetiakawanan dalam sistem [[Pelayanan kesehatan|perawatan kesehatan]].

===Imperatif Bioetika===
Fritz Jahr menjelaskan bahwa bioetika pada akhirnya terdiri dari "disiplin [[akademis]], prinsip, dan kebajikan". Ini menggemakan kembali pengaruh mendalam Socrates pada normalisasi bioetika dan praktiknya. Jahr menggunakan Imperatif Kategoris Kant untuk mendemonstrasikan praktik Imperatif Bioetika yang wajib, tetapi merupakan bawaan manusia.

Kesetiakawanan muncul dalam hubungan tidak hanya antara manusia yang sadar, tetapi juga dengan [[tumbuhan]] dan [[spesies]] [[hewan]] lainnya. Jahr sepenuhnya percaya bahwa untuk benar-benar mempraktikkan bioetika, ''seseorang harus bersetia kawan dengan semua bentuk [[kehidupan]].'' Jika seseorang hanya memutuskan untuk bersetia kawan dengan manusia, maka dia tidak dapat berperilaku baik dengan cara apa pun.

==Lihat pula==

*[[Altruisme]]
*[[Autarki]]
*[[Diskriminasi kelas]]
*[[Ekonomi kesetiakawanan]]
*[[Hierarki]]
*[[Korporatisme]]
*[[Masyarakat]]
*[[Solidarisme]]

==Catatan==

==Referensi==
*

== Bacaan lebih lanjut ==
* [https://ugp.rug.nl/GROJIL/article/view/35459 Solidarity as a Principle of International Law: Its Application in Consensual Intervention]–article by Themistoklis Tzimas, GroJIL Vol 6, No 2 (2018): International Legal Reformation
* [http://www.socialpolicy.ed.ac.uk/__data/assets/pdf_file/0012/141330/JWI_Solidarity_Obligations_and_Expressions.pdf Solidarity: Obligations and Expressions] –paper by Ashley Taylor at Social Policy, The University of Edinburgh, January 2014
* [https://www.biblio.com/guy-ankerl/author/2271024 Towards a Social Contract on Worldwide Scale, book by Guy-Ankerl] : Solidarity Contract, Geneva, ILO, 1980,
* [https://academic.oup.com/phe/article/12/2/133/5528519 Solidarity and Responsibility in Health Care]–article by Ben Davies and Julian Savulescu, Public Health Ethics, Volume 12, Issue 2, July 2019, Pages 133–144, 4 July 2019
* [https://www.researchgate.net/publication/318012758_Afterword_What_Solidarity_of_the_Future_in_Solidarity_and_the_Crisis_of_Trust_ed_Jacek_Koltan_European_Solidarity_Centre_Gdansk_2016_pp_133-143 Afterword: What Solidarity of the Future?]–article by Jacek Kołtan in: Solidarity and the Crisis of Trust, ed. Jacek Koltan, [[European Solidarity Centre]]: Gdansk 2016, pp. 133–143

== Sumber dan atribusi ==

Konten artikel ini diadaptasi dari [https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Kesetiakawanan&oldid=28450991 Wikipedia bahasa Indonesia], revisi 28450991 (2025-11-13T07:17:18Z), yang tersedia berdasarkan lisensi Creative Commons Atribusi-BerbagiSerupa (CC BY-SA). Mohon gunakan konten ini secara bijak serta sesuai dengan ketentuan lisensi yang berlaku.

Kesetiakawanan - Riwayat revisi

Maintenance script: Pembersihan konten sesuai kebijakan Wiki Unissula

Maintenance script: Impor teks terkontrol dari Wikipedia bahasa Indonesia; revisi 28450991; atribusi sumber disertakan.